10 Juin MESSAGE DU SAINT-PÈRE FRANÇOIS A L’OCCASION DE LA MANIFESTATION SOLIDAIRE À L’OCCASION DU 30e ANNIVERSAIRE DU SYSTÈME D’INTÉGRATION CENTRE-AMÉRICAIN

Excellences, Mesdames et Messieurs,
Je salue cordialement les participants à l’Événement de solidarité, promu à
l’occasion du 30e anniversaire du Système d’intégration centraméricain, auquel
le Saint-Siège participe en tant qu’Observateur extrarégional depuis 2012. Cette
initiative entend mobiliser des soutiens pour améliorer la situation des personnes
déplacées de force et des communautés qui les accueillent dans la région de
l’Amérique centrale et du Mexique.
Le mot solidarité, qui est au centre de cet événement, acquiert un sens encore
plus grand en cette ère de crise pandémique, une crise qui a mis à l’épreuve le
monde entier, pays pauvres comme pays riches.
La crise sanitaire, économique et sociale provoquée par le covid-19 a rappelé à
tous que les êtres humains sont comme de la poussière. Mais une poussière
précieuse aux yeux de Dieu, qui nous a constitués en une seule famille humaine.
Et de même que la famille naturelle éduque à la fidélité, à la sincérité, à la
coopération et au respect, promouvant la planification d’un monde habitable et
croyant aux relations de confiance, même dans des conditions difficiles, de
même la famille des nations est appelée à porter son attention commune sur
tous. , en particulier les membres les plus petits et les plus vulnérables, sans
céder à la logique de la concurrence et des intérêts particuliers.
Au cours de ces derniers longs mois de pandémie, la région d’Amérique centrale
a vu se dégrader des conditions sociales déjà précaires et complexes en raison
d’un système économique injuste. Ce système use la famille, cellule
fondamentale de la société. Et ainsi des personnes « sans la chaleur d’un foyer,
sans famille, sans communauté, sans appartenance », se retrouvent déracinées
et orphelines, à la merci de « situations de grand conflit et sans solution rapide :
violences conjugales, féminicides [.. .], les bandes armées et les criminels, le
trafic de drogue, l’exploitation sexuelle des mineurs et non plus des mineurs ».
Ces facteurs, conjugués à la pandémie et à la crise climatique caractérisée par
une sécheresse de plus en plus intense et des ouragans de plus en plus
fréquents, ont donné à la mobilité humaine la connotation d’un phénomène de
masse forcée, la faisant prendre des allures d’exode régional.
Malgré le sens inné de l’hospitalité des peuples d’Amérique centrale, les
restrictions sanitaires ont influencé la fermeture de nombreuses frontières.
Beaucoup sont restés à mi-chemin, sans possibilité d’avancer ou de reculer.
La pandémie a également mis en évidence la fragilité des personnes déplacées à
l’intérieur du pays, qui « ne relèvent toujours pas du système de protection
internationale prévu par le droit international des réfugiés » et restent souvent
sans protection adéquate.
Par ailleurs, dans les différentes phases de déplacement, tant internes
qu’externes, se multiplient les cas de traite des êtres humains, qui « est un fléau
dans le corps de l’humanité contemporaine, un fléau dans la chair du Christ.
C’est un crime contre l’humanité.
Excellences, Mesdames et Messieurs,
Ce que j’ai présenté ici sont quelques-uns des défis les plus importants
concernant la mobilité humaine, un phénomène qui a caractérisé l’histoire de
l’être humain et qui « porte avec lui de grandes promesses » pour l’avenir de
l’humanité.
Dans ce contexte, le Saint-Siège, tout en réaffirmant le droit exclusif des États à
gérer leurs frontières, attend un engagement régional commun, solide et
coordonné, destiné à placer la personne et sa dignité au centre de tout exercice
politique. En effet, « le principe de la centralité de la personne humaine […] nous
oblige à toujours faire passer la sécurité personnelle avant la sécurité nationale
[…] Les conditions des migrants, demandeurs d’asile et réfugiés exigent qu’on
leur garantisse un personnel de sécurité et un accès aux services de base».
En plus de ces protections, il est nécessaire d’adopter des mécanismes
internationaux spécifiques qui donnent une protection concrète et reconnaissent
le « drame souvent invisible » des personnes déplacées internes, reléguées « au
second plan de l’agenda politique national ».
Des mesures similaires doivent être prises à l’égard de nos nombreux frères et
sœurs qui sont contraints de fuir en raison du déclenchement de la grave crise
climatique. Ces mesures doivent s’accompagner de politiques régionales de
protection de notre « maison commune » visant à atténuer l’impact à la fois des
phénomènes climatiques et des catastrophes environnementales causées par
l’homme dans son travail d’accaparement des terres, de déforestation et
d’appropriation de l’eau. Ces violations portent gravement atteinte aux trois
domaines fondamentaux du développement humain intégral : la terre, le
logement et le travail.
En ce qui concerne la traite des personnes, ce fléau doit être prévenu par le
soutien aux familles et l’éducation, et les victimes doivent être protégées avec
des programmes qui garantissent leur sécurité, « la protection de la vie privée,
un logement sûr et une assistance sociale et psychologique adéquate ». Les
jeunes enfants et les femmes méritent une attention particulière. « Les femmes
sont sources de vie. Pourtant, elles sont continuellement offensées, battues,
violées, amenées à se prostituer et à supprimer la vie qu’elles portent dans leur
ventre. Toute violence infligée aux femmes est une profanation de Dieu, née
d’une femme ». Comme le disait saint Jean-Paul II, « la femme ne peut pas
devenir un « objet » de « domination » masculine « et de « possession ». Nous
sommes tous appelés à soutenir une éducation qui promeut l’égalité, le respect
et l’honneur fondamentaux que les femmes méritent.
La pandémie a entraîné une « crise éducative sans précédent », exacerbée par
des restrictions et un isolement forcé qui ont mis en évidence les inégalités
existantes et accru le risque que les plus vulnérables ne tombent dans les
réseaux de trafic à l’intérieur et à l’extérieur des frontières nationales. Face aux
nouveaux défis, la coopération internationale doit être intensifiée pour prévenir
la traite, protéger les victimes et poursuivre les contrevenants. Cette action
synergique bénéficiera, dans une large mesure, de la participation des
organisations religieuses et des Églises locales, qui offrent non seulement une
assistance humanitaire mais aussi un accompagnement spirituel aux victimes.
En période de souffrance incommensurable causée par la pandémie, la violence
et les catastrophes environnementales, la dimension spirituelle ne peut et ne
doit pas être reléguée au second plan par rapport à la protection de la santé
physique. « La condition pour construire des sociétés inclusives est dans une
compréhension globale de la personne humaine, qui se sent vraiment accueillie
lorsque toutes les dimensions qui constituent son identité sont reconnues et
acceptées, y compris la dimension religieuse ».
Excellences, Mesdames et Messieurs,
face à tant de défis pressants, l’appel sincère à construire une « société humaine
et fraternelle […] capable de travailler pour assurer de manière efficace et stable
que tous soient accompagnés sur le chemin de leur vie » s’applique également à
cette région. C’est un effort commun qui dépasse les frontières nationales pour
permettre l’échange régional : « L’intégration culturelle, économique et politique
avec les peuples environnants doit s’accompagner d’un processus éducatif qui
valorise la valeur de l’amour du prochain, premier exercice indispensable pour
obtenir une saine intégration universelle ».
La coopération multilatérale est un outil précieux pour promouvoir le bien
commun, en accordant une attention particulière aux causes profondes et
nouvelles des personnes déplacées de force, afin que « les frontières ne soient
pas des zones de tension, mais des bras ouverts de réconciliation ». Aujourd’hui
« nous sommes […] confrontés au choix entre l’une des deux voies possibles :
l’une mène au renforcement du multilatéralisme […] ; l’autre privilégie des
attitudes d’autosuffisance, de nationalisme, de protectionnisme, d’individualisme
et d’isolement, laissant de côté les plus pauvres, les plus vulnérables, les
habitants des périphéries existentielles ».
L’Église chemine avec les peuples d’Amérique centrale, qui ont su affronter les
crises avec courage et être des communautés d’accueil et les exhorte à
persévérer dans la solidarité dans une confiance mutuelle et une espérance
audacieuse.
Je vous remercie de tout mon cœur et j’invoque la Bénédiction du Seigneur sur
vous tous et les nations que vous représentez.

03 Mai MESSAGE DU PAPE FRANÇOIS POUR LA 107ème JOURNÉE MONDIALE DU MIGRANT ET DU RÉFUGIÉ 2021

Chers frères et sœurs !

Dans la Lettre encyclique Fratelli tutti, j’ai exprimé une préoccupation et un désir, qui occupent encore une place importante dans mon cœur : « Après la crise sanitaire, la pire réaction serait de nous enfoncer davantage dans une fièvre consumériste et dans de nouvelles formes d’auto-préservation égoïste. Plaise au ciel qu’en fin de compte il n’y ait pas “les autres”, mais plutôt un “nous” ! » (n. 35).

C’est pourquoi j’ai pensé consacrer le message de la 107^e Journée mondiale du migrant et du réfugié à ce thème : « Vers un nous toujours plus grand », souhaitant ainsi indiquer un horizon clair pour notre parcours commun dans ce monde.

L’histoire du « nous »

Cet horizon est présent dans le projet créatif de Dieu lui-même : « Dieu créa l’homme à son image, à l’image de Dieu il le créa, il les créa homme et femme. Dieu les bénit et leur dit : “Soyez féconds et multipliez-vous” » (Gn 1,27-28). Dieu nous a créés homme et femme, des êtres différents et complémentaires pour former ensemble un nous destiné à devenir toujours plus grand avec la multiplication des générations. Dieu nous a créés à son image, à l’image de son Être Un et Trine, communion dans la diversité.

Et lorsque, à cause de sa désobéissance, l’être humain s’est détourné de Dieu, celui-ci, dans sa miséricorde, a voulu offrir un chemin de réconciliation non pas à des individus, mais à un peuple, à un nous destiné à inclure toute la famille humaine, tous les peuples : « Voici la demeure de Dieu avec les hommes! Il habitera avec eux, et ils seront ses peuples, et lui-même, Dieu avec eux, sera leur Dieu » (Ap 21,3).

L’histoire du salut voit donc un nous au début et un nous à la fin, et au centre le mystère du Christ, mort et ressuscité « afin que tous soient un » (Jn 17,21). Le temps présent, cependant, nous montre que le nous voulu par Dieu est brisé et fragmenté, blessé et défiguré. Et cela se produit surtout dans les moments de grande crise, comme maintenant avec la pandémie. Les nationalismes fermés et agressifs (cf. Fratelli tutti, n. 11) et l’individualisme radical (cf. ibid., n. 105) émiettent ou divisent le nous, tant dans le monde qu’au sein de l’Église. Et le prix le plus élevé est payé par ceux qui peuvent le plus facilement devenir les autres : les étrangers, les migrants, les marginaux, qui vivent dans les périphéries existentielles.

En réalité, nous sommes tous dans le même bateau, et nous sommes appelés à nous engager pour qu’il n’y ait plus de murs qui nous séparent, qu’il n’y ait plus les autres, mais un seul nous, aussi grand que toute l’humanité. C’est pourquoi je profite de cette journée pour lancer un double appel à marcher ensemble vers un nous toujours plus grand, m’adressant d’abord aux fidèles catholiques puis à tous les hommes et femmes du monde.

Une Église toujours plus catholique

Pour les membres de l’Église catholique, cet appel se traduit par un engagement à être toujours plus fidèles à leur être catholique, en réalisant ce que saint Paul a recommandé à la communauté d’Éphèse : « Comme votre vocation vous a tous appelés à une seule espérance, de même il y a un seul Corps et un seul Esprit; il y a un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême » (Ep 4,4-5).

En fait, la catholicité de l’Église, son universalité, est une réalité qui demande à être accueillie et vécue à chaque époque, selon la volonté et la grâce du Seigneur qui nous a promis d’être toujours avec nous, jusqu’à la fin des temps (cf. Mt 28,20). Son Esprit nous rend capables d’embrasser tout le monde pour faire communion dans la diversité, en harmonisant les différences sans jamais imposer une uniformité qui dépersonnalise. Dans la rencontre avec la diversité des étrangers, des migrants, des réfugiés et dans le dialogue interculturel qui peut en naître, nous avons l’opportunité de grandir en tant qu’Église, de nous enrichir mutuellement. En fait, où qu’il soit, chaque baptisé est un membre à part entière de la communauté ecclésiale locale, un membre de l’unique Église, un résident dans l’unique maison, un membre de l’unique famille.

Les fidèles catholiques sont appelés à s’engager, chacun à partir de la communauté dans laquelle il vit, pour que l’Église devienne toujours plus inclusive, poursuivant ainsi la mission confiée par Jésus-Christ aux Apôtres : « Sur votre route, proclamez que le royaume des Cieux est tout proche. Guérissez les malades, ressuscitez les morts, purifiez les lépreux, expulsez les démons. Vous avez reçu gratuitement : donnez gratuitement » (Mt 10,7-8).

Aujourd’hui, l’Église est appelée à sortir dans les rues des périphéries existentielles pour soigner les blessés et chercher les perdus, sans préjugés ni peur, sans prosélytisme, mais prête à élargir sa tente pour accueillir tout le monde. Parmi les habitants des périphéries, nous trouverons de nombreux migrants et réfugiés, des personnes déplacées et des victimes de la traite, auxquels le Seigneur veut que Son amour soit manifesté et Son salut proclamé. « Les flux migratoires contemporains constituent une nouvelle “frontière” missionnaire, une occasion privilégiée d’annoncer Jésus Christ et son Évangile sans quitter son propre milieu, de témoigner de façon concrète de la foi chrétienne dans la charité et dans un profond respect des autres expressions religieuses. La rencontre avec les migrants et les réfugiés d’autres confessions et religions est un terrain fécond pour le développement d’un dialogue œcuménique et interreligieux sincère et enrichissant » (Discours aux Directeurs nationaux de la pastorale des migrants, 22 septembre 2017).

Un monde toujours plus inclusif

C’est à tous les hommes et à toutes les femmes du monde que s’adresse mon appel à marcher ensemble vers un nous toujours plus grand, à recomposer la famille humaine, pour construire ensemble notre avenir de justice et de paix, en veillant à ce que personne ne reste exclu.

L’avenir de nos sociétés est un avenir “en couleurs”, enrichi par la diversité et les relations interculturelles. C’est pourquoi nous devons apprendre aujourd’hui à vivre ensemble en harmonie et dans la paix. J’aime particulièrement l’image, le jour du « baptême » de l’Église à la Pentecôte, du peuple de Jérusalem qui écoute l’annonce du salut immédiatement après la descente de l’Esprit saint : « Nous sommes Parthes, Mèdes et Élamites, habitants de la Mésopotamie, de la Judée et de la Cappadoce, de la province du Pont et de celle d’Asie, de la Phrygie et de la Pamphylie, de l’Égypte et des contrées de Libye proches de Cyrène, Romains de passage, Juifs de naissance et convertis, Crétois et Arabes, et tous nous les entendons parler dans nos langues des merveilles de Dieu » (Ac 2,9-11).

C’est l’idéal de la nouvelle Jérusalem (cf. Is 60 ; Ap 21,3), où tous les peuples se rassemblent dans la paix et l’harmonie, célébrant la bonté de Dieu et les merveilles de la création. Mais pour atteindre cet idéal, nous devons tous nous efforcer de faire tomber les murs qui nous séparent et de construire des ponts qui favorisent la culture de la rencontre, conscients de l’interconnexion intime qui existe entre nous. Dans cette perspective, les migrations contemporaines nous offrent l’opportunité de surmonter nos peurs pour nous laisser enrichir par la diversité du don de chacun. Ensuite, si nous le voulons, nous pouvons transformer les frontières en lieux de rencontre privilégiés, où le miracle d’un nous de plus en plus grand peut s’épanouir.

Je demande à tous les hommes et à toutes les femmes du monde de faire bon usage des dons que le Seigneur nous a confiés, afin de préserver sa création et de la rendre encore plus belle. « Un homme de la noblesse partit dans un pays lointain pour se faire donner la royauté et revenir ensuite. Il appela dix de ses serviteurs, et remit à chacun une somme de la valeur d’une mine ; puis il leur dit : “Faites-les valoir jusqu’à ce que je revienne” » (Lc 19,12-13). Le Seigneur nous demandera de rendre compte de nos actes ! Mais pour garantir que notre maison commune soit correctement entretenue, nous devons nous constituer en un « nous » toujours plus grand, toujours plus coresponsable, avec la ferme conviction que tout bien fait au monde l’est pour les générations actuelles et futures. Il s’agit d’un engagement personnel et collectif, qui prend en charge tous les frères et sœurs qui continueront à souffrir tandis que nous cherchons à atteindre un développement plus durable, équilibré et inclusif. Il s’agit d’un engagement qui ne fait aucune distinction entre autochtones et étrangers, entre résidents et hôtes, car il s’agit d’un trésor commun, et personne ne doit être exclu de ses soins et bénéfices.

Le rêve a commencé

Le prophète Joël a prédit que l’avenir messianique serait comme une ère de rêves et de visions inspirés par l’Esprit : « Je répandrai mon esprit sur tout être de chair, vos fils et vos filles prophétiseront, vos anciens seront instruits par des songes, et vos jeunes gens par des visions » (3,1). Nous sommes appelés à rêver ensemble. Nous ne devons pas avoir peur de rêver et de le faire ensemble comme une seule humanité, comme des compagnons de route, comme les fils et filles de cette même terre qui est notre maison commune, tous frères et sœurs (cf. Fratelli tutti, n. 8).

Prière

Père saint et bien-aimé,
ton Fils Jésus nous a enseigné
que dans le ciel une grande joie éclate
quand quelqu’un qui était perdu
est retrouvé,
quand quelqu’un qui a été exclu, rejeté ou écarté
est accueilli de nouveau dans notre nous,
qui devient ainsi toujours plus grand.

Nous te demandons d’accorder à tous les disciples de Jésus
et à toutes les personnes de bonne volonté
la grâce de faire ta volonté dans le monde.
Bénis chaque geste d’accueil et d’assistance
qui place tous ceux qui sont en exil
dans le nous de la communauté et de l’Église,
pour que notre terre puisse devenir,
comme tu l’as créée,
la maison commune de tous les frères et sœurs. Amen.

Rome, Saint-Jean-de-Latran, 3 mai 2021, Fête des Saints Apôtres Philippe et Jacques